黄帝神话源生于西北黄土高原的思考(4)

“轩辕”为何义？郭沫若将传世文献与出土铜器铭文结合，认为“轩辕”即先秦铜器铭文上的“”一字，意为“天鼋”，他说：“其字即当‘天鼋'，盖古之轩辕氏也。”[27]17这一说法因为采取了“二重证据法”，在当时产生了很大的影响，成为解释“轩辕”二字的重要观点。郭沫若在解释“”字时说：“自宋以来亦均释为‘子孙'，近人容庚则以为‘象陈牲体于尸下而祭'，同以尸祭为说，盖据王国维说俎。然此说之不足信与王国维同。人形下一物分明蛙黾之象，何得说为‘牲体'……余谓此等图形文字乃古代国族之名号，盖所谓‘图腾'之孑遗或转变也。”[27]12-14可见郭沫若已经将“天鼋”与蛙类进行联系，且认为该字含有上古图腾崇拜的因素。笔者赞同郭沫若将“轩辕”释为“天鼋”的观点，但同时认为，“轩辕”源于“轩辕”之地，在西北。与“轩辕”相关的“昆仑”亦在西北。如此，则黄帝族理应也活动于中国西北。

就年代看，部分含有“天鼋”图样的青铜器铸造于先周时期，如天鼋父癸方鼎、天鼋簋；就出土地点看，其中的献侯鼎二器为周成王时所造，出土于陕西乾县。因此，具有天鼋崇拜习俗的群体或即周族，且这种图腾信仰在周王朝建立之前就已广泛存在。所以说，在文献记载中，天鼋即为轩辕黄帝的部落称号或图腾。很多学者将“鼋”释为龟类动物，认为黄帝部落以龟作为图腾。但是，清理西北考古发现的新石器时代文物可知，该地区并未发现大量带有“龟纹”的器物。相反，笔者赞同张舜徽、王大有等学者的观点，将“鼋”释读为“黾”。王大有认为：“天鼋是黾的演化，即天鼋图腾来源于黾图腾，是黾分支，可能来自有蟜氏。在黄帝族活动区，蛙（黾）崇拜很盛行。黾，象形文为生前足尚有长尾的幼蛙，或蛙之酷肖形。古人或视鼋为大蛙，而渐渐又以龟为黾类，这是远古人的一种朴素的原始分类法。这种分类法以类组合为基本原则，其根源在于同一祖先分化出的子氏族供奉同祖图腾，同时又有本族自己的图腾；而本族图腾又往往必须与祖图腾为同类的缘故。”[16]79此外，王增永研究认为黄帝的“黄”字“含有卵崇拜文化的因子。”[28]123查阅古书可知，黾在先秦时代即指“蛙”，或者指蛙类生物的鸣叫声。《周礼·秋官·蝈氏》中言：“掌去蛙黾。”即是此意。上世纪在湖北出土的《望山楚简》中有关于“黄灵”的记载，其文曰：“口以黄习之，尚。圣王、邵王既赛祷口（简88）。”[29]75王晖研究认为：“黄帝为有熊氏而以黄色为贵（《月令》季夏之月），大概均以这种‘黄灵'作为图腾崇拜对象。”[30]41《望山楚简》中的“黄灵”，“灵”字原作上“霝”下“黾”结构，可见有着该图腾信仰的人们对蛙类生物的崇拜之情。也就是说，黄帝是以蛙类等水栖动物作为图腾崇拜的对象。考带有“黾”的字可知，这些生物多为水生生物，更明显的是，“蛙”字亦作“鼃”，为“上圭下黾”结构，与“鼋”字相似。郭沫若认为，三代之时，“天”字与“大”字有着相同的意思，例如“大邑商”亦称“天邑商”。他还说“天者颠也”，在卜辞与《大丰鼎》《大盂鼎》金文中“都是画一个人形，特别显示着有巨大的头脑。那头脑便是颠，便是天。”[31]4所以，如果将“黾”视为蛙氏族的图腾，“天”同义于“大”的话，那么，“天黾”正如后世将秦汉称作“大秦”“大汉”一样，是一种彰显实力的叫法。也就是说，“天黾”的意思或为“大黾”，即以蛙为图腾的强大部落。

另外，宝鸡郿县出土的《大盂鼎》，其中说：“不显文王，受天有（佑）命。在武王嗣文作邦，辟厥匿，匍（抚）有四方，畯正厥民。……故天冀临子，法保先王（成王），口有四方。”该铭文是周康王告诫盂的，通过讲述文王与武王建立周朝的经历，来让盂对先祖进行效法，对王室进行辅佐。铭文中“丕显文王，受天有命”即体现了周人的天命观，在对“天冀临子”句进行释读时，有学者认为“冀”即“翼”，训为“护”，“临”为“看”，“天冀临子”意思就是“天帝以慈爱之心看护周朝先王。”笔者赞同学者对此句的释读，但也认为，在《大盂鼎》的铭文中，“冀”作“”，与铭文“鼋”的下部“黾”字相似，为“”字形。如此，则姬周先祖与黄帝部落一样，或是源自将蛙作为图腾的部族，他们心中的“天帝”即与蛙类有关，是图腾崇拜的表现。周康王此段话或许是“文王承受天命，武王建立周国，由于治理百姓合理、祭祀守礼，故而周国的图腾‘天黾'像天帝一样看护着他们。大力保佑先王，使他们拥有天下”。而“冀”作为上古时代的地名，在传世文献的记载中正好与女娲和黄帝有关。

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